Conversas com o bisneto de Gandhi

Conversas com o bisneto de Gandhi

Eu esperava que o bisneto do Mahatma fosse magro, tivesse o início do colapso santo do velho homem. Mas Tushar Gandhi, que me cumprimentou na porta de seu apartamento no térreo em Santa Cruz, perto do aeroporto de Mumbai, tinha o rosto musculoso e barbudo de um jogador de futebol americano. Um rosto que parecia ansioso para escapar de seu nome.

Achei que encontraria ao redor uma foto de Gandhi em algum lugar, mas em vez disso encontrei uma pintura amarela silenciosa de Kasturba, a esposa de Gandhi, em sua roda de fiar. Símbolo da simplicidade e autossuficiência indiana. Difícil não se comover com ele depois de duas horas de tráfego de Mumbai.

A certa altura, a esguia filha adolescente de Tushar em jeans que apertavam o quadril entrou para pedir dinheiro ao pai. Ele enfiou a mão no bolso obedientemente. Eu poderia estar na casa de qualquer família indiana comum de classe média.

Tushar Gandhi, na casa dos cinquenta anos, era um devoto de John Wayne na juventude. (“Achei que o sorteio rápido era a solução para todos os problemas.”) Como adulto, ele se tornou um dos defensores mais visíveis da não-violência na família.

“Meu seguinte Gandhi não teve nada a ver com genética. Meu pai disse: ‘Não aceite Gandhi porque eu o aceito. Estude-o e decida por si mesmo. 'Li tudo o que Gandhi escreveu e cheguei à conclusão de que somente por meio da não-violência os seres humanos têm futuro. ”

“Perdemos o nosso hoje”, disse-me ele, “mas não perdemos o nosso amanhã”.

Arun, o pai de Tushar, me deu o endereço de e-mail de seu filho antes de eu partir para a Índia. Eu havia escrito sobre a visita de Arun à Cisjordânia, onde grandes multidões de palestinos, entre eles muçulmanos devotos, ouviram um hindu exortá-los a resistir à ocupação israelense com não-violência implacável. Isso me fez pensar na mística duradoura do nome Gandhi, que perdeu muito de seu significado na Índia de hoje.

Tushar me informou que Gandhi queria que seu Partido do Congresso incluísse a adesão à não-violência em seu manifesto.

“Os líderes do partido recusaram a ideia. Para eles, a não violência tinha sido apenas um método conveniente de obter independência. Era como um remédio que ultrapassou o prazo de validade. ”

Achei que era uma imagem particularmente adequada para este homem que viaja pela Índia dispensando o remédio de seu bisavô, para o qual havia poucos compradores. Ele não se intimidou. Em 2005, no 75º aniversário da Marcha do Sal de Gandhi, ele reconstituiu a jornada de 375 milhas do Ashram de Sabarmati do Mahatma em Gujarat até o mar em Dandi, onde o líder indiano fez seus manifestantes produzirem sal desafiando o monopólio britânico de Fabricação indiana de sal.

Tushar lutou com sua geração da maneira que os dissidentes tradicionalmente fazem. Ele odiava o Congresso, mas votou nele, temendo a alternativa nacionalista que atrai os muçulmanos. Ele se conformava, fiquei triste em descobrir, com a política de más escolhas, assim como fazemos aqui nos Estados Unidos.

Isso o energizou, disse ele, para levar sua mensagem aos jovens. “Perdemos o nosso hoje”, disse-me ele, “mas não perdemos o nosso amanhã”.

Jovens índios vão perguntar a ele sobre terrorismo, sobre a não violência na era do terror.

“Eles vão me perguntar:‘ Como você desarma um homem-bomba de forma não violenta? ’Eles não perguntam:‘ O que transforma um ser humano em um homem-bomba? ’”

Ele pede que imaginem uma realidade em que a morte seja considerada preferível à vida. Uma realidade de queixas e ressentimentos irreconciliáveis.

“Eu digo a eles:‘ Você pode parar um terrorista com uma bala, mas não pode parar o terrorismo com uma bala ’.”

Era a voz do grande homem que eu ouvia.


Assista o vídeo: The Advent of Mahatma Gandhi - The Making of the National Movement 1870s - 1947. Class 8 History